Mês: março 2026

Capítulo VIII

Conclusões: Confucionismo e puritanismo

In: “Max Weber – The religion of China”

Neste contexto podemos obter uma melhor perspectiva do que foi mencionado através do esclarecimento do relacionamento entre o racionalismo confuciano – pois o nome é apropriado – e o que está geográfica e historicamente mais próxima de nós, a dizer, racionalismo protestante.

A julgar o nível de racionalização que uma religião representa podemos usar dois padrões primários que são de várias formas inter-relacionados. Um é o grau ao qual a religião afastou-se da magia; o outro é o grau ao qual ela sistematicamente unificou a relação entre Deus e o mundo e com isso seu próprio relacionamento ético com o mundo. A respeito da acepção anterior as variadas expressões do protestantismo ascético representam a última fase. As formas mais características do protestantismo liquidaram por completo. Em princípio, a magia foi erradicada mesmo na forma sublimada dos sacramentos e símbolos, de tal forma que o puritanismo sério enterravam os cadáveres dos seus entes queridos sem nenhuma formalidade afim de assegurar a completa eliminação da superstição. Ou seja, neste contexto eliminar toda crença em manipulações mágicas. Em nenhum outro lugar o completo desencantamento do mundo foi realizado com uma consciência maior, mais isso não significou liberdade de que hoje em dia costumeiramente consideramos como “superstição”. As condenações de bruxaria também floresceram na Nova Inglaterra. Enquanto o confucionismo deixou intocado o significado da magia pela redenção, o puritanismo veio a considerar toda a magia como diabólica. Somente o racionalismo ético foi definido como religioso o artigo de valor, isto é, conduta de acordo com o mandamento de deus e naquele, prosseguindo de uma atitude receosa de Deus. Finalmente, de nossa apresentação deve ser perfeitamente desobstruído que no jardim mágico da doutrina heterodoxa (Taoismo) uma economia e uma tecnologia racionais do caráter ocidental moderno eram simplesmente fora de questão. Para todo o conhecimento científico natural estava faltando, em parte como uma causa e em parte como um efeito destas forças elementares: o poder dos cronomancias, geomancias, hidromancias, meteoromancias; e uma cru, obscura, concepção do universismo da unidade do mundo. Além disso, o Taoismo estava interessado nas oportunidades da renda do escritório prebendal, o baluarte da tradição mágica.

A preservação deste jardim mágico, entretanto, era uma das tendências desencorajadoras às éticas Confucianas. A esta, as razões internas foram adicionadas que impediram todo o se quebrar do poder Confucionista.

No contraste forte ao carrinho do crédulo do Confucionismo para coisas deste mundo, as éticas Puritanas interpretaram-nas como uma tensão tremenda e grandiosa para o “mundo”.

Porque nós veremos mais em detalhe, cada religião que opõe o mundo com imperativos racionais, éticos encontra-se em algum ponto em um estado da tensão com os irracionalistas do mundo. Estas tensões com as religiões individuais ajustadas dentro em pontos muito diferentes, e a natureza e a intensidade da tensão variam harmonicamente. Com as religiões individuais isto depende pela maior parte do trajeto de salvação como definido por promessas metafísicas. Nós devemos anotar que o grau de desvalorização (de moeda) religiosa do mundo não é idêntico com o grau de sua rejeição na prática real.

Confucionismo, nós vimos éramos (na intenção) as éticas racionais que reduziram a tensão com o mundo a um mínimo absoluto. Isto era verdadeiro de sua depreciação religiosa tanto como as de sua rejeição prática. O mundo era o melhor de todos os mundos possíveis; a natureza humana foi disposta a eticamente bom. Os homens, neste como em todas as coisas, diferiram no grau, mas sendo da mesma natureza e capaz de perfeição ilimitada, estavam no princípio adequado para cumprir a lei moral. A instrução Filosófico-literária baseada nos clássicos velhos era os meios universais da própria perfeição, e a instrução insuficiente junto com sua causa principal, provisão econômica insuficiente, era as únicas fontes da deficiência.

Tais falhas, entretanto, e especialmente as falhas do governo, eram a razão essencial para todos os infortúnios desde que causaram o mal-estar dos espíritos puramente mágico-concebidos. O trajeto direito à salvação consistiu no ajuste às ordens eternas e supra-divinas do mundo, Tao, e daqui às exigências da vida social, que seguiram da harmonia cósmica. O conformismo Pious com a ordem fixa de poder secular reinou supremo. O ideal individual correspondente era o elaboração do self como um universal e da personalidade harmoniosamente balanceada neste sentido um microcosmo. Para o homem ideal Confuciano, o cavalheiro, o “graça e a dignidade” foram expressados em cumprir obrigações tradicionais.

Daqui, a virtude cardinal e o objetivo na própria-perfeição significaram o propriedade cerimonial e ritualista em todas as circunstâncias da vida. Os meios apropriados a este objetivo eram próprio-controle atento e racional e a repressão de o que quer que as paixões irracionais puderam fazer com que a peso seja agitado.

A “desejada salvação Confuciana” somente da falta rudimentar da instrução. Como a recompensa da virtude ele esperou somente a vida, a saúde, e a riqueza longas neste mundo e além da morte a retenção de seu nome bom. Como para o homem verdadeiramente Helênica todo o apoio transcendental das éticas, toda a tensão entre os imperativos de um deus supra-mundano e um mundo criatural, toda a orientação para um objetivo no além, e todo o concepção do mau radical eram ausentes. Que cumpriu com os mandamentos, formados para o homem da idade média, estava livre do sin. Em missionários cristãos vãos tentou despertar um sentimento do sin onde tais pressuposições foram feitos exame para concedido. Então, demasiado, um chinês educado recusaria simplesmente oprimiram continuamente com o “sin”. Incidentalmente, o conceito do “sin” é sentido geralmente como antes chocando-se e faltando na dignidade por intelectuais distintos em toda parte. É substituído geralmente por variantes convencionais, ou feudal, ou esteticamente formulados tais como “indecente” ou “não no gosto bom.”

Original em inglês:

Only ethical rationalism was defined as religiously valuable, i.e., conduct according to God’s commandment and at that, proceeding from a God-fearing attitude. Finally, from our presentation it should be perfectly clear that in the magic garden of heterodox doctrine (Taoism) a rational economy and technology of modern occidental character was simply out of the question. For all natural scientific knowledge was lacking, partly as a cause and partly as an effect of these elemental forces: the power of chronomancers, geomancers, hydromancers, meteoromancers; and a crude, abstruse, universist conception of the unity of the world. Furthermore, Taoism was interested in the income opportunities of prebendal office, the bulwark of magical tradition.

The preservation of this magic garden, however, was one of the tendencies intimate to Confucian ethics. To this, internal reasons were added which prevented any shattering of Confucian power.

In strong contrast to the naïve stand of Confucianism toward things of this world, Puritan ethics construed them as a tremendous and grandiose tension toward the “world”. As we shall see further in detail, every religion which opposes the world with rational, ethical imperatives finds itself at some point in a state of tension with the irrationalities of the world. These tensions with individual religions set in at very different points, and the nature and intensity of the tension varies accordingly. With the individual religions this depends largely on the path of salvation as defined by metaphysical promises. We must note that the degree of religious devaluation of the world is not identical with the degree of its rejection in actual practice.

Confucianism, we have seen was (in intent) a rational ethic which reduced tension with the world to an absolute minimum. This was true of its religious depreciation as well as its practical rejection. The world was the best of all possible worlds; human nature was disposed to ethically good. Men, in this as in all things, differed in degree but being of the same nature and capable of unlimited perfection, they were in principle adequate for fulfilling the moral law.

Philosophical-literary education based upon the old classics was the universal means of self-perfection, and insufficient education along with its main cause, insufficient economic provision, were the only sources of shortcoming. Such faults, however, and especially the faults of government, were the essential reason for all misfortunes since they caused the unrest of the purely magically-conceived spirits. The right path to salvation consisted in adjustment to the eternal and supra-divine orders of the world, Tao, and hence to the requirements of social life, which followed from cosmic harmony. Pious conformism with the fixed order of secular powers reigned supreme. The corresponding individual ideal was the elaboration of the self as an universal and harmoniously balanced personality in this sense a microcosm. For the Confucian ideal man, the gentleman, “grace and dignity” were expressed in fulfilling traditional obligations. Hence, the cardinal virtue and goal in self-perfection meant ceremonial and ritualist propriety in all circumstances of life. The appropriate means to this goal were watchful and rational self-control and the repression of whatever irrational passions might cause poise to be shaken.

The Confucian desired “salvation” only from the barbaric lack of education. As the reward of virtue he expected only long life, health, and wealth in this world and beyond death the retention of his good name. Like for truly Hellenic man all transcendental anchorage of ethics, all tension between the imperatives of a supra-mundane God and a creatural world, all orientation toward a goal in the beyond, and all conception of radical evil were absent.

He who complied with the commandments, fashioned for the man of average ability, was free of sin. In vain Christian missionaries tried to awaken a feeling of sin where such presuppositions were taken for granted. Then, too, an educated Chinese would simply refuse to be continually burdened with “sin”. Incidentally, the concept of “sin” is usually felt as rather shocking and lacking in dignity by genteel intellectuals everywhere. Usually it is replaced by conventional, or feudal, or aesthetically formulated variants such as “indecent” or “not in good taste.”

There were sins, certainly, but in the field of ethics these consisted of offenses against traditional authorities, parents, ancestors, and superiors in the hierarchy of office. For the rest there were magically precarious infringements of inherited customs, of the traditional ceremonial, and finally, of the stable social conventions. All these were of equal standing. “I have sinned” corresponded to our “I beg your pardon” in violating a convention. Asceticism and contemplation, mortification and escape from the world were not only unknown in Confucianism but were despised as parasitism. All forms of congregational and redemptory religiosity were either directly persecuted and eradicated, or were considered a private affair and little esteemed, as were the orphic priests by the noble Hellenic men of classic time. This ethic of unconditional affirmation of and adjustment to the world presupposed the unbroken and continued existence of purely magical religion. It applied to the position of emperor who, by personal qualification, was responsible for the good conduct of the spirits and the occurrence of rain and good harvest weather; it applied to ancestor worship which was equally fundamental for official and popular religiosity; and it applied to unofficial (Taoism) magical therapy and the other survival forms of animist compulsion of spirits (i.e., anthropo- and herolatric belief in functional deities).

Tradução feita durante a minha estadia na Universidade de São Paulo, Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas, como aluno especial, para o curso do Programa de Pós-Graduação em Sociologia, na data de 15 de abril de 2007, para a matéria FLS5016-4 – Leituras de Max Weber: Teoria Clássica I, ministrada pelo Prof. Dr. Antonio Flávio Pierucci

março, 2020

O fio que escorre na fachada
. da casa defronte a vista
deita sua sombra
ao sol único
que imputa
vida a
tudo

Ele parece reto
em seu corpo de
queda
            olhado de
frente
             poeta de pé
na sacada
             de pedra
areia e
             óleo de baleia
sobrado de
             santa teresa

Pedro Rocha (Rio de Janeiro, 1976). In “desembrulh0”, Rio de Janeiro: Navezona – Selo gráfico em movimento, 2024. Este livro é uma obra de experimentação visual e poética contemporânea e essa obra, que destaca a produção do autor no Rio de Janeiro, traz colagens e explora a poética visual, frequentemente associada ao coletivo Opavivará!

Este paper foi publicado em 1915 e nele Park demarcava como campo de estudo as questões pesquisáveis sobre instituições e processos que pudessem ser observados imediatamente, contrapondo-se assim à tradição de estudos filosóficos abstratos.

Este texto é na verdade um programa de investigação, onde Park define a sua concepção sobre o assunto, apresenta um conceito, detalha suas teses e hipóteses e apresenta na forma de uma série de perguntas os temas a serem estudados empiricamente e que só poderiam ser respondidas a partir de uma observação de campo.

Park defende logo no início de seu estudo que a cidade é algo mais do que um amontoado de homens individuais e de conveniências sociais. Para ele, a cidade é um estado de espírito, um corpo de costumes e tradições e dos sentimentos e atitudes organizados, inerentes a estes costumes e transmitidos por essa tradição. A cidade é um produto da natureza humana.

Mostra que a cidade tem sido estudada segundo o ponto de vista de sua geografia e de sua ecologia.

A Ecologia Humana foi definida por Park como sendo “a ciência que procura isolar os fatores (forças que tendem a ocasionar um agrupamento típico e ordenado de sua população e instituições) e descrever as constelações típicas de pessoas e instituições produzidas pela operação conjunta de tais forças”.

Sua preocupação é estudar a vida urbana, nesta perspectiva ecológica, diferenciando-se da ecologia vegetal e animal. O artigo trata de uma série de elaborações teóricas do autor sobre diferentes aspectos da vida urbana e de um elenco de questões orientadoras de novas pesquisas.

Ele define os fatores primários na organização ecológica da cidade, que seriam todos as coisas que tendem a ocasionar a um mesmo tempo maior mobilidade e maior concentração de populações urbanas, como o transporte e comunicação, as linhas de bonde e os telefones, os jornais e a publicidade, as construções de aço e os elevadores.

A cidade é também uma unidade econômica, baseada na divisão do trabalho.

E, finalmente, a cidade é o habitat natural do homem civilizado.

Park destaca a importância de se estudar as cidades, quando afirma que a Antropologia tem-se preocupado com o estudo dos povos primitivos, mas o homem civilizado é um objeto de investigação igualmente interessante, e ao mesmo tempo sua vida é mais aberta à observação e ao estudo. Segundo nosso autor deveriam ser aplicados os mesmos métodos de observação dos antropólogos no estudo dos costumes, crenças, práticas sociais, e concepções gerais de vida do homem urbano.

O objetivo principal de seu artigo é definir um ponto de vista e indicar um programa para o estudo da vida urbana, ou seja, sua organização física, suas ocupações e sua cultura.

I. O plano da cidade e a organização local

A cidade está enraizada nos hábitos e costumes das pessoas que a habitam. Ela possui uma organização moral e uma organização física.

O plano da cidade – existe um limite em sua estrutura e em sua ordem moral.
Ele destaca a vizinhança, que é uma localidade com sentimentos, tradições e uma história sua, onde ocorre a continuidade dos processos históricos.

A vizinhança – base para a mais simples e elementar forma de associação, com isso passa a ser a base do controle político, sendo a menor unidade local.

A vizinhança é uma unidade social que pode ser justamente considerada como funcionando à semelhança da mente social.

Ela existe sem uma organização formal.

Colônias e áreas segregadas – a facilidade de meios de comunicação e transporte tende a destruir a permanência e a intimidade da vizinhança. O isolamento das colônias raciais e de imigrantes nos guetos e nas áreas de segregação populacional tendem a preservar e a intensificar a intimidade e a solidariedade dos grupos locais e de vizinhança.

Mostra que a mais notável das cidades dentro de cidades é East London, que se caracteriza por ser uma cidade de uma única classe: os 2 milhões de trabalhadores.

II. A organização industrial e a ordem moral

Park afirma que a competição industrial e a divisão do trabalho só são possíveis sob a condição da existência de mercados, dinheiro e outros expedientes para facilitar os negócios e o comércio.

Classes vocacionais e tipos vocacionais – Quando compara um filósofo com um porteiro comum de rua, Park afirma que a diferença de talentos veio a ser notada, e se amplia por graus, até que finalmente a vaidade do filósofo não deseja reconhecer praticamente semelhança alguma.

As notícias e a mobilidade do grupo social – Logo no início dessa parte ele afirma que, cria-se dessa forma uma organização social na qual o indivíduo passa cada vez mais a depender da comunidade de que é uma parte integrante. Fica então a pergunta: será que é pela questão da legitimidade?

A bolsa de valores e a multidão – Para Park, momentos psicológicos podem surgir em qualquer situação social, mas ocorrem mais frequentemente numa sociedade que tenha adquirido um alto estágio de mobilidade. Ocorrem mais frequentemente numa sociedade em que a educação é generalizada e em cidades do que em comunidades menores.

III. Relações secundárias e controle social

O convívio coletivo não traz somente prejuízos às pessoas, como o vício, pode também trazer coisas boas como o aprendizado de coisas novas e melhores.

Grupos primários: caracterizados por associação e cooperação íntimas face a face. São fundamentais na formação da natureza social e dos ideais de cada indivíduo. Eles representam um “nós”.

As relações secundárias seriam todos os tipos de contatos impessoais.

A igreja, a escola e a família – Ele afirma que é importante que essas instituições sejam estudadas sob o ponto de vista do processo de reajustamento às condições da vida cotidiana.

A crise e os tribunais – Park define o termo “crisis” como aquilo envolvido em qualquer distúrbio de hábito. Qualquer tensão de crise envolve três possíveis mudanças: maior adaptação, eficiência reduzida ou morte. Biologicamente, “sobrevivência” significa ajustamento bem sucedido a crise, tipicamente acompanhado por uma modificação de estrutura.

Vício comercializado e tráfico de bebidas – Comenta que os estabelecimentos de vício surgiram como um meio de explorar os instintos e apetites fundamentais da natureza humana.

Política partidária e publicidade – No primeiro parágrafo desse ponto ele comenta que a base real parece ser o reconhecimento do fato de que a forma de Governo que tinha sua origem na assembleia da cidade não é apropriada para o Governo das populações heterogêneas e em mudanças em grandes cidades.

Propaganda e controle social – Para ele a publicidade passou a ser uma forma de controle social reconhecida, e a propaganda – “propaganda social” – se tornou uma profissão com uma técnica elaborada sustentada por um corpo de conhecimentos específicos.

IV. O temperamento e o meio urbano

A mobilização do homem individual – O efeito do isolamento é substituir as associações mais íntimas e permanentes da comunidade menor por uma relação casual e fortuita. Mostra de certa forma a relação entre pessoas que se encontram mais que não se conhecem.

A região moral – Mostra que as causas desse fenômeno são devidas às restrições que a vida urbana impõe e a permissibilidade que essas mesmas condições oferecem.

Temperamento e contágio social – Park afirma que a associação com outros de sua laia (sic) proporciona não apenas um estímulo, mas também um suporte moral para os traços que têm em comum, suporte que não encontrariam em uma sociedade menos selecionada.

Cappetti destaca essa seção em seu ensaio de 1993 “Mapas, Modelos e Metáforas: Teorias da Cidade”, pois, segundo ela, essa seção muda a atenção da cidade para o cortiço (slum). Nessa parte de seu ensaio, Park redefine a cidade como uma expressão biológica em vez de cultural.

Ele mostra que “as grandes cidades tem sido o candinho de raças e culturas. Das vívidas interações de que têm sido os centros, têm vindo mais novos híbridos e os mais novos tipos sociais”.

Diferentemente da primeira parte, Park defende agora, segundo Cappetti, à medida em que os imigrantes são transformados de “pessoas primitivas”, suas “energias latentes” são também libertadas (modelo em termos biológicos).

Nesse ponto Cappetti faz uma forte crítica ao programa de investigação de Park, dizendo que sua linguagem se torna cada vez mais conceitualmente instável e que ele tenta modificar a sua metáfora de autodestruição, ameaçando sua teoria mais geral da cidade como modernidade libertadora, caindo em uma linguagem ainda mais biológica. Ela defende que Park passa a ver a migração para a cidade moderna como um retorno a um hipotético aspecto primitivo da natureza humana (“…, mas em alguma coisa mais fundamental e primitiva que atrai muitos, senão a maioria, dos jovens homens e mulheres da segurança de seus lares no interior para a grande, explosiva confusão e excitação da vida da cidade”).

O impulso desse movimento passa a ser biológico: impulso para migrar; efeito da cidade sobre os novos imigrantes e sobre as pessoas que livremente “se movimentam” em seu interior. Pela ótica da “moralidade em biologia”, Park capta a esquizofrenia cultural do imigrante que, vivendo no interior de culturas distintas e algumas vezes incompatíveis, torna-se um etnógrafo e relativista, tanto cultural como moralmente. Esses tipos são visíveis no contraste entre a cidade e a pequena comunidade, a cidade pequena e a aldeia. Exemplifica dizendo que o que a aldeia apenas tolera, a cidade (e o slum) recompensa.

Alunos: Eduardo Alexandre Ferreira Matosinho e Silene Flose Reimberg (27/04/2005)

Artigo para seminário feito durante a minha estadia na Universidade de São Paulo, Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas, como aluno especial, para o curso do Programa de Pós-Graduação em Sociologia para a matéria FLS5080-1 – A Teoria Social de William Thomas e a Escola Sociológica de Chicago, ministrada pelo Prof. Dr. Mário Eufrasio.

Pi ca no
Seu nome reluz, é ouro
De transumais leves traços
Que nem pra vã ou viu tudo como dito
Cuja “persona” és mui atroz:

“No entanto a tua
Presença é qualquer
Coisa como a
Luz e a vida”

Citando na segunda estrofe o poema “Ausência”, escrito no Rio de Janeiro em 1935 por Vinicius de Moraes (Rio de Janeiro, 19 de outubro de 1913 – Rio de Janeiro, 9 de julho de 1980)